Taksu — die Seele, die Kunsthandwerk von der Kopie unterscheidet

Nehmen Sie zwei Schalen. Dasselbe Muster, dasselbe Maß, dasselbe Holz. Und doch hält die eine den Blick fest, während die andere nur korrekt ist. Der Westen würde es „Aura" nennen oder als subjektiven Eindruck abtun. Die Balinesen haben ein konkretes Wort dafür: taksu.

Es ist einer der wichtigsten Begriffe der balinesischen Kunst — und der beste Schlüssel zu der Frage, warum echtes Kunsthandwerk berührt, während die Massenkopie gleichgültig lässt.

Was taksu ist

Taksu ist spirituelle Energie, Charisma, eine innere Kraft, die dem Werk Seele verleiht und es bezaubern lässt. Ein Gegenstand oder eine Darbietung, die „taksu hat", lebt — sie bewegt den Betrachter, ohne dass er genau sagen könnte, warum. Ein Stück ohne taksu kann technisch makellos sein und bleibt dennoch tot, „dunkel", ohne spirituelle Weisheit.

Der Begriff gilt für alle Künste: Tänzer, Maler, Musiker, Holzschnitzer — alle suchen taksu. Der Zustand, in dem ein Werk es erreicht, heißt metaksu: Das Werk ist dann nicht nur physisch, sondern auch spirituell vollendet.

Das Werk beginnt mit der Opfergabe, nicht mit dem Beitel

Auf Bali setzt sich ein Künstler nicht einfach an die Arbeit. Balinesische Holzschnitzer beginnen mit einer Opfergabe und einem Gebet an Dewi Saraswati, die Göttin des Wissens und der Kunst, und bitten um Führung. Die täglichen Zeremonien des „Erweckens von taksu" gehören zum Handwerk wie Beitel oder Pinsel. Form und Motive schöpfen aus der Natur — dem Farn, dem Lotos, der Reisähre —, denn die Natur gilt hier als das erste Werk der Götter.

Taksu zu entwickeln dauert Jahrzehnte, manchmal ein ganzes Leben. Es ist keine Technik, die man in einer Woche erlernt — es ist etwas, das im Menschen wächst, zusammen mit seinem Können und seiner Demut.

Taksu — nicht „schöne Unvollkommenheit"

Der Westen erklärt den Reiz des Kunsthandwerks gern mit dem japanischen Wabi-Sabi — der Schönheit des Unvollkommenen. Aber Wabi-Sabi ist japanisch, nicht balinesisch, und meint etwas anderes. Das balinesische Gegenstück zu dem, was einen Gegenstand lebendig macht, ist nicht das Zelebrieren des Makels — es ist die Gegenwart von taksu. Es geht nicht darum, dass ein Stück uneben ist. Es geht darum, dass es die Energie des Menschen in sich trägt, der es geschaffen hat.

Wenn wir also sagen „jedes Stück hat ein Gesicht", meinen wir genau das. Ein Gegenstand aus der Werkstatt trägt das taksu seines Schöpfers. Die Kopie vom Fließband — hat es nirgendwoher. Es ist der tiefste Unterschied, den wir zwischen dem einen und dem anderen benennen können — tiefer als die sieben Merkmale, an denen Sie das Original erkennen.